L\u2019int\u00e9r\u00eat port\u00e9 aux sciences en tant que sujet d’\u00e9tude pour les questions scientifiques et philosophiques qui ont occup\u00e9 une place pr\u00e9pond\u00e9rante dans les efforts des savants, des penseurs et des philosophes, anciens et modernes, que ce soit en ce qui concerne l’examen global du sch\u00e9ma cognitif islamique en termes de sources, de m\u00e9thodes et des interactions entre ses branches scientifiques… ou en examinant une science particuli\u00e8re dans ses origines, son d\u00e9veloppement et sa relation avec les autres sciences \u00e0 l’int\u00e9rieur de ce sch\u00e9ma, ou bien d’autres, est consid\u00e9r\u00e9 comme un sujet de r\u00e9flexion cognitive sur les sciences en tant que sujet, m\u00e9thode, histoire et critique.<\/p>\n\n\n\n
Ce sont des sujets importants qui r\u00e9sument ce que les sciences ont divis\u00e9 en d\u00e9tails, en exposant leurs principes, leurs sources, leurs m\u00e9thodes fondatrices, ainsi que la nature des ruptures qui leur sont survenues en elles-m\u00eames et dans la nature des relations qui les lient. L’int\u00e9r\u00eat contemporain s’est \u00e9largi pour la r\u00e9flexion cognitive sur les sciences, \u00e9tablissant une structure de sp\u00e9cialit\u00e9s scientifiques qui \u00e9tudient la science et la connaissance, telles que la th\u00e9orie de la connaissance, l’\u00e9pist\u00e9mologie des sciences, et l’histoire critique des sciences…<\/p>\n\n\n\n
Si le fil conducteur de ces sp\u00e9cialit\u00e9s est leur engagement dans l’\u00e9tude de la science et de la connaissance, elles se distinguent par la nature des probl\u00e8mes et des questions qui les pr\u00e9occupent. L’objectif de ce document est de pr\u00e9senter l’une de ces branches scientifiques, la plus pr\u00e9cise, qui est l’\u00e9pist\u00e9mologie, dans une tentative de d\u00e9finir \u00ab\u00a0la r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique\u00a0\u00bb et d’explorer ses origines dans le sch\u00e9ma cognitif islamique.<\/p>\n\n\n\n
Le sommaire<\/strong><\/p>\n\n\n\n Premi\u00e8re Partie : La r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique<\/strong><\/p>\n\n\n\n 1- Concept : \u00ab\u00a0r\u00e9flexion\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologie\u00a0\u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n A. R\u00e9flexion<\/strong><\/p>\n\n\n\n B. \u00c9pist\u00e9mologie<\/strong><\/p>\n\n\n\n 2- La r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique<\/strong><\/p>\n\n\n\n Deuxi\u00e8me Partie : Les origines de la r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique dans le syst\u00e8me cognitif islamique<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Dans le langage, la r\u00e9flexion implique la contemplation et la m\u00e9ditation : \u00ab\u00a0On dit qu’on a r\u00e9fl\u00e9chi \u00e0 quelque chose : on l’a regard\u00e9 et m\u00e9dit\u00e9 dessus, on y a r\u00e9fl\u00e9chi et on l\u2019a \u00e9tudi\u00e9 ; voir ce qui se passe entre les gens, c\u2019est juger puis trancher la question\u00a0\u00bb ([2]). La r\u00e9flexion, dans le sens de la contemplation, peut porter sur les objets, ce qui signifie m\u00e9diter sur les choses avec les yeux (c’est-\u00e0-dire par la capacit\u00e9 visuelle) ; on dit \u00ab\u00a0j’ai regard\u00e9 quelque chose\u00a0\u00bb pour dire \u00ab\u00a0je l’ai vu\u00a0\u00bb ([3]) ; cela peut \u00e9galement porter sur les significations, on dira alors \u00ab\u00a0j’ai r\u00e9fl\u00e9chi sur quelque chose ou sur un sujet\u00a0\u00bb pour signifier \u00ab\u00a0j’ai r\u00e9fl\u00e9chi et m\u00e9dit\u00e9 dessus\u00a0\u00bb. L\u2019acte de regarder dans le sens de la vision est largement utilis\u00e9 par le grand public, et il est utilis\u00e9 par les sp\u00e9cialistes pour indiquer la m\u00e9ditation, la r\u00e9flexion, l’examen et l’inspection des significations, ou pour indiquer la connaissance acquise apr\u00e8s l’examen ([4]). L’usage technique du terme \u00a0\u00bb r\u00e9flexion \u00a0\u00bb est de \u00ab\u00a0disposer des pr\u00e9misses scientifiques ou hypoth\u00e9tiques pour parvenir \u00e0 l’acquisition de connaissances ou de suppositions\u00a0\u00bb ([5]), ou \u00ab\u00a0l’observation par l’esprit de ce qui est acquis chez lui pour en acqu\u00e9rir d’autres\u00a0\u00bb ([6]). La r\u00e9flexion n’est r\u00e9alis\u00e9e que par \u00ab\u00a0la rencontre entre le regardant et le regard\u00e9\u00a0\u00bb ([7]). Il s’agit d’une rencontre intentionnelle et fonctionnelle visant \u00ab\u00a0\u00e0 demander la connaissance d’une chose par son interm\u00e9diaire ou par un autre moyen\u00a0\u00bb ([8]), donc la connaissance recherch\u00e9e est acquise par la r\u00e9flexion sur la chose, elle peut \u00eatre obtenue par cette chose elle-m\u00eame, qui devient alors l’objet de la vision, ou par d’autres moyens.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, il appara\u00eet que le regard renvoie \u00e0 la contemplation, \u00e0 la m\u00e9ditation et \u00e0 la r\u00e9flexion sur des questions actuelles en vue d’acqu\u00e9rir ce qui n’est pas encore acquis. Il s’agit d’une activit\u00e9 mentale englobant ces significations, synonyme de celles-ci. Comme l’a dit le cheikh Mouloud Sariari : \u00ab\u00a0Regarder, m\u00e9diter et penser sont des termes unifi\u00e9s qui expriment l’activit\u00e9 mentale dans ses diff\u00e9rentes parties\u00a0\u00bb ([9]).<\/p>\n\n\n\n L’origine d\u00e9riv\u00e9e du terme \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologie\u00a0\u00bb provient du mot grec \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e8me\u00a0\u00bb, qui comprend plusieurs significations int\u00e9gr\u00e9es telles que la critique, la th\u00e9orie, puis la connaissance, et du suffixe \u00ab\u00a0logie\u00a0\u00bb qui signifie science. L’\u00e9pist\u00e9mologie en tant que compos\u00e9 signifie la th\u00e9orie des sciences ou la philosophie des sciences, c’est-\u00e0-dire l’\u00e9tude des principes des sciences et de leurs hypoth\u00e8ses, une \u00e9tude critique visant \u00e0 mettre en \u00e9vidence leur origine logique et leur objectivit\u00e9 [10].<\/p>\n\n\n\n C’est une branche scientifique qui traite les sciences elles-m\u00eames comme sujet d’\u00e9tude, sous l’angle de la recherche sur leurs principes, sur la mani\u00e8re dont les scientifiques parviennent\u00a0\u00e0 \u00e9tablir leurs fondements, leurs principes et leurs r\u00e9sultats, ainsi que sur les relations entre tous ces \u00e9l\u00e9ments. L’\u00e9cole philosophique fran\u00e7aise distingue entre la th\u00e9orie de la connaissance et l’\u00e9pist\u00e9mologie, tandis que l’\u00e9cole anglo-saxonne les unifie [11]. Bien qu’elles aient toutes deux pour objet la science ou la connaissance, elles diff\u00e8rent, chacune, dans la nature des probl\u00e8mes et des questions qu’elles abordent.<\/p>\n\n\n\n \u00ab\u00a0Les questions pos\u00e9es par chaque th\u00e9orie sur la connaissance concernent la connaissance d’un point de vue g\u00e9n\u00e9ral et global, telles que : qu’est-ce que la connaissance ? Comment les diff\u00e9rents types de connaissances sont-ils possibles ? Le th\u00e9oricien de la connaissance philosophique ne se demande pas \u00e0 propos d’un niveau sp\u00e9cifique ou de conditions historiques particuli\u00e8res ou d’une science sp\u00e9cifique\u00a0\u00bb [12], tandis que l’\u00e9pist\u00e9mologie se concentre sur son propre sujet dans l’interpr\u00e9tation de la connaissance scientifique [13].<\/p>\n\n\n\n Il en r\u00e9sulte que la th\u00e9orie de la connaissance \u00e9tudie la connaissance de mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, qu’il s’agisse d’une connaissance scientifique obtenue par une m\u00e9thode ou fond\u00e9e sur des preuves, ou d’une connaissance ordinaire comme celle de l’homme \u00e0 travers ses observations, ses exp\u00e9riences et ses relations g\u00e9n\u00e9rales ; tandis que l’\u00e9pist\u00e9mologie se concentre sur l’\u00e9tude de la connaissance scientifique acquise en recourant \u00e0 des m\u00e9thodes scientifiques sp\u00e9cifiques [14].<\/p>\n\n\n\n Dans le domaine de l’\u00e9tude des sciences, Jean Piaget distingue deux types d’\u00e9pist\u00e9mologie : l’\u00e9pist\u00e9mologie g\u00e9n\u00e9rale, qui \u00e9tudie les probl\u00e8mes communs \u00e0 toutes les sciences ou \u00e0 un secteur sp\u00e9cifique de la connaissance scientifique, et l’\u00e9pist\u00e9mologie particuli\u00e8re ou d\u00e9riv\u00e9e d’une science sp\u00e9cifique, qui \u00e9tudie les probl\u00e8mes propres \u00e0 chaque science parmi les sciences [15].<\/p>\n\n\n\n Ainsi, l’\u00e9pist\u00e9mologie, dans son sens g\u00e9n\u00e9ral, se concentre sur l’examen des questions communes \u00e0 l’ensemble des sciences, ou dans un domaine scientifique sp\u00e9cifique tel que l’\u00e9pist\u00e9mologie des sciences exp\u00e9rimentales et l’\u00e9pist\u00e9mologie des sciences humaines, tandis que l’\u00e9pist\u00e9mologie particuli\u00e8re se concentre sur l’\u00e9tude d’une science sp\u00e9cifique, telle que l’\u00e9pist\u00e9mologie de l’histoire ou l’\u00e9pist\u00e9mologie de la sociologie.<\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s avoir d\u00e9fini les concepts de \u00ab\u00a0regard\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologie\u00a0\u00bb, leur sens combin\u00e9 renvoie \u00e0 la contemplation et \u00e0 la m\u00e9ditation sur les fondements des sciences, leurs principes fondamentaux, leurs m\u00e9thodes fondatrices, leurs stades de d\u00e9veloppement et les obstacles \u00e0 ce d\u00e9veloppement. Cela ne se limite pas \u00e0 l’\u00e9tude historique de la science et de la connaissance, en termes de th\u00e9ories, de m\u00e9thodes et de concepts \u00e9tablis, mais s’\u00e9tend \u00e0 l’\u00e9tude de questions scientifiques d’une grande importance, visant dans leur ensemble \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 des probl\u00e8mes et \u00e0 des questions de connaissance majeurs tels que : les sources de la connaissance, les outils de son acquisition, ses m\u00e9thodes fondatrices, son \u00e9volution, les obstacles \u00e0 son \u00e9volution, et les crit\u00e8res de classification des sciences dans les domaines scientifiques.<\/p>\n\n\n\n Par cons\u00e9quent, l’\u00e9pist\u00e9mologie est une r\u00e9flexion cognitive sur les sciences islamiques, qui consiste en r\u00e9alit\u00e9 en une r\u00e9flexion et une recherche sur la structure de la connaissance islamique, une m\u00e9ditation sur ses sources scripturaires et rationnelles, une vision \u00e9clair\u00e9e de ses m\u00e9thodes fondatrices, un suivi de ses stades de d\u00e9veloppement, une observation des obstacles qui s’y opposent, une r\u00e9flexion sur la relation entre ses branches et ses sujets, et une cartographie de ses domaines de classification dans les champs scientifiques et cognitifs.<\/p>\n\n\n\n Ainsi, l’\u00e9tude \u00e9pist\u00e9mologique de la science des fondements de la jurisprudence, par exemple, vise \u00e0 approfondir la r\u00e9flexion sur ses sources d’inspiration, les rep\u00e8res de sa gen\u00e8se, la m\u00e9thodologie de ses \u00e9rudits dans la construction de ses sujets et de ses principes, ses stades de d\u00e9veloppement, et sa relation avec les autres sciences. De m\u00eame, l’attention port\u00e9e \u00e0 la science des hadiths cherche \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler la m\u00e9thodologie de ses \u00e9rudits dans l’\u00e9tablissement de sujets et de crit\u00e8res de distinction des r\u00e9cits et leur critique, ainsi que sa relation avec les autres sciences, et sa position au sein de leurs classifications… Ce qui est dit sur la science des fondements et des hadiths s’\u00e9tend n\u00e9cessairement \u00e0 l’ensemble des branches du savoir religieux.<\/p>\n\n\n\n L’analyse \u00e9pist\u00e9mologique des sciences dans l’islam part de questionnements cognitifs et m\u00e9thodologiques importants : \u00ab\u00a0Quelle est la structure de la connaissance scientifique elle-m\u00eame, au niveau de ses sujets, de ses m\u00e9thodes et de ses th\u00e9ories ? Quelles sont les caract\u00e9ristiques de la rationalit\u00e9 scientifique islamique ? Comment se manifeste-t-elle dans les diff\u00e9rents sch\u00e9mas cognitifs et dans la pratique scientifique \u00ab\u00a0pr\u00e9cise\u00a0\u00bb ? Quels sont ses obstacles et ses erreurs ? Quelle est la nature de la soci\u00e9t\u00e9 qui l’a produite ?\u00a0\u00bb ([16]). C’est un regard double et syst\u00e9mique qui trouve ses principes dans la philosophie et son sujet dans la science, car il part de la structure de la connaissance scientifique pour aborder les questions et les probl\u00e8mes li\u00e9s \u00e0 ses principes, ses sources, ses \u00e9tudes, ses \u00e9tapes, son \u00e9volution, les obstacles \u00e0 son \u00e9volution, ses aspects historiques et sociaux, ses dimensions \u00e9ducatives et p\u00e9dagogiques, sa classification dans les domaines et les biais scientifiques et cognitifs.<\/p>\n\n\n\n Il est clair que le terme \u00ab\u00a0regard\u00a0\u00bb est profond\u00e9ment enracin\u00e9 et largement utilis\u00e9 dans le syst\u00e8me cognitif islamique, comme l’a confirm\u00e9 Taha Abderrahman en disant : \u00ab\u00a0Le regard est un concept profond\u00e9ment enracin\u00e9 et ma\u00eetris\u00e9, que les gens du patrimoine ont pris en charge avec pr\u00e9cision et en d\u00e9tail\u00a0\u00bb ([17]). Ce terme trouve ses origines dans les textes fondamentaux de la r\u00e9v\u00e9lation, le Coran comme guide ([18]), et la Sunna comme source de guidance ([19]), et il est largement utilis\u00e9 dans le domaine islamique, aussi bien dans le th\u00e9orique que dans la pratique, historiquement et actuellement. En revanche, le terme \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologie\u00a0\u00bb est un emprunt, car il n’est apparu qu’au XIXe si\u00e8cle ([20]).<\/p>\n\n\n\n Ainsi, il est clair que l’\u00e9tude des origines de ce concept dans le syst\u00e8me cognitif islamique ne peut \u00eatre men\u00e9e en se contentant des r\u00e8gles d’origine l\u00e9gale ou linguistique, car il s’agit d’un compos\u00e9 associant un mot profond\u00e9ment enracin\u00e9 (le regard) \u00e0 un terme \u00e9tranger (\u00e9pist\u00e9mologie), et parce que \u00ab\u00a0le terme emprunt\u00e9, qu’il soit courant ou non, ne doit pas \u00eatre confront\u00e9 – et ne devrait pas l’\u00eatre – avec une m\u00e9thodologie de d\u00e9couverte\u00a0\u00bb ([21]).<\/p>\n\n\n\n Peut-\u00eatre que la contribution la plus significative de la recherche sur les fondements de ce concept dans le syst\u00e8me cognitif islamique r\u00e9side dans la mise en lumi\u00e8re des efforts de nos \u00e9rudits pour aborder les questions de la r\u00e9flexion sur les sciences et les connaissances, concernant leurs origines, leurs sources, leurs m\u00e9thodes, leur \u00e9volution, leurs obstacles, et la relation entre les sciences et les principes de classification, ainsi que d’autres \u00e9tudes \u00e9pist\u00e9mologiques li\u00e9es \u00e0 la structure de la science et de la connaissance dans l’islam.<\/p>\n\n\n\n Si la r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique sur les sciences en islam se tourne vers l’\u00e9tude m\u00e9thodique et critique des principes des sciences et de leurs m\u00e9thodes, \u00ab\u00a0l’observateur de la gen\u00e8se des connaissances islamiques et de leur \u00e9volution \u00e0 travers les \u00e2ges remarque que presque aucun moment ou lieu de l’histoire de la pens\u00e9e islamique n’est exempt de l’exercice d’une m\u00e9thodologie cherchant la connaissance sous toutes ses formes et critiquant \u00e0 la fois la science et les savants\u00a0\u00bb ([22]).<\/p>\n\n\n\n L’int\u00e9r\u00eat pour les questions de science et de connaissance sous un angle philosophique n’est pas nouveau, mais il trouve ses racines dans les sources de la connaissance islamique et dans l’effort des savants, penseurs et philosophes de l’islam. Celui qui contemple l’h\u00e9ritage intellectuel \u00e9rig\u00e9 par nos anc\u00eatres ne peut manquer d’\u00eatre interpell\u00e9 – in\u00e9vitablement – par les efforts des savants, philosophes et th\u00e9ologiens de l’islam, dans l’\u00e9tude de sujets li\u00e9s aux sciences, \u00e0 leurs classifications, \u00e0 leurs sources et \u00e0 leurs m\u00e9thodes d’acquisition, o\u00f9 ils ont d\u00e9velopp\u00e9 des chapitres, voire des livres entiers, sur la r\u00e9flexion sur la science et la connaissance.<\/p>\n\n\n\n Al-Baqillani (mort en 403 de l’H\u00e9gire) des Ash’arites a r\u00e9dig\u00e9 son livre \u00ab\u00a0Al-Tamhid\u00a0\u00bb sur la science, ses cat\u00e9gories et ses m\u00e9thodes ([23]), et Al-Qadi Abd al-Jabbar al-Mu’tazili (mort en 415 de l’H\u00e9gire) a r\u00e9dig\u00e9 un volume complet et d\u00e9taill\u00e9, qui s’\u00e9tend sur cinq cent trente-neuf pages, dans son encyclop\u00e9die dialectique \u00ab\u00a0Al-Mughni fi Abwab al-Tawhid wa al-Adl\u00a0\u00bb qu’il a intitul\u00e9 \u00ab\u00a0Al-Nathr wa al-Ma’arif\u00a0\u00bb, qu’il a consacr\u00e9 \u00e0 expliquer les limites de la r\u00e9flexion et de la connaissance, leurs m\u00e9thodes et leur r\u00e9alit\u00e9, ainsi que pour discuter de la preuve rationnelle et auditive, et de ce qui incombe en premier lieu \u00e0 la personne responsable ([24]).<\/p>\n\n\n\n Les m\u00eames questions ont \u00e9t\u00e9 abord\u00e9es par Al-Ghazali (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 505 de l’H\u00e9gire) dans ses ouvrages \u00ab\u00a0Ihya ‘Ulum ad-Din\u00a0\u00bb (La Revivification des Sciences de la Religion), \u00ab\u00a0Mizan al-Amal\u00a0\u00bb (La Balance des Actions) et \u00ab\u00a0Al-Munqidh min al-Dalal\u00a0\u00bb (Le Sauveur du T\u00e2tonnement). Il y exposait des opinions singuli\u00e8res sur la nature de la science et de la connaissance, la distinction entre elles, la d\u00e9termination des moyens pour \u00e9valuer la validit\u00e9 de la r\u00e9flexion, ainsi que les degr\u00e9s de connaissance, de doute \u00e0 la conjecture, \u00e0 la conviction puis \u00e0 la certitude ([25]).<\/p>\n\n\n\n Al-Fakhr al-Razi (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 606 de l’H\u00e9gire) a consacr\u00e9 la premi\u00e8re section de son livre \u00ab\u00a0Al-Mahsul\u00a0\u00bb \u00e0 la discussion sur la science et la r\u00e9flexion dans les domaines artistiques ([26]). De m\u00eame, Ibn Khaldoun (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 808 de l’H\u00e9gire) a r\u00e9serv\u00e9 le sixi\u00e8me chapitre de son introduction \u00e0 la discussion sur les sciences et leurs cat\u00e9gories, les m\u00e9thodes pour les acqu\u00e9rir, et a consacr\u00e9 le septi\u00e8me chapitre de cette section \u00e0 la science de la jurisprudence ([27]).<\/p>\n\n\n\n Ce sont des efforts fondateurs pour la jurisprudence des sciences et de ses questions ; une r\u00e9alit\u00e9 qui ne nie pas les efforts des \u00e9coles philosophiques modernes qui se sont int\u00e9ress\u00e9es \u00e0 l’\u00e9tude critique des sciences, en particulier des sciences authentiques ([28]). Ce qui est le plus important est que nous tirions profit de ces \u00e9coles modernes dans les m\u00e9canismes de la r\u00e9flexion cognitive, de ses sujets et de ses m\u00e9thodes, et que nous examinions les efforts de nos savants selon une approche authentique qui tire profit des ressources et des \u00e9coles de l’\u00e9poque, tout en pr\u00e9servant la sp\u00e9cificit\u00e9 du sch\u00e9ma cognitif dans ses fondements, ses m\u00e9thodes, ses concepts et les bases de l’\u00e9tude de ses sciences, sans les d\u00e9naturer.<\/p>\n\n\n\n Voici les sources et les r\u00e9f\u00e9rences cit\u00e9es :<\/strong><\/u><\/p>\n\n\n\n – Al-Razi, Fakhr al-Din ibn ‘Umar (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 606 de l’H\u00e9gire). Ma’alim Usul al-Din, Le Caire : Imprimerie Hassanienne \u00c9gyptienne, 1re \u00e9dition, 1323 de l’H\u00e9gire.<\/p>\n\n\n\n – Ibn Khaldoun, Abu Zayd Abd al-Rahman ibn Muhammad. Al-Muqaddimah, \u00c9dit\u00e9 par: Drouich al-Jouaidi, Beyrouth : Librairie Al-Asriyah, 2012.<\/p>\n\n\n\n – Al-‘Alwani, Taha Jabir. Al-Ta’leem al-Dini Bayna al-Tajdid wa al-Tajm\u012bd, Le Caire : Dar al-Salam, \u00e9dition, 1430 de l’H\u00e9gire \/ 2009.<\/p>\n\n\n\n – Al-Ghazali, Abu Hamid. Mauqif al-Ilm fi Fann al-Mantiq, Le Caire : Maktabat al-Jundi, 1970.<\/p>\n\n\n\n – Al-Ijji, Adud al-Din Abd al-Rahman (al-Qadi). Al-Mawaqif fi Ilm al-Kalam, Beyrouth : Alam al-Kutub, \u00e9dition 1999.<\/p>\n\n\n\n – Al-Baqillani, Muhammad ibn al-Tayyib Abu Bakr. Al-Tamhid, \u00c9dit\u00e9 par: Richard Joseph McCarthy, Beyrouth : Al-Maktabah al-Sharqiyah, \u00e9dition 1957.<\/p>\n\n\n\n – Al-Bushayki, al-Shahid. Dirasat Mushtarakah, Le Caire : Dar al-Salam, 2e \u00e9dition, 1432 de l’H\u00e9gire \/ 2012.<\/p>\n\n\n\n – Al-Jabri, Muhammad Abid. Madkhal ila Falsafat al-Ulum: al-‘Aqlaniyah al-Mu’asirah wa Tatawwur al-Fikri al-Ilmi, Beyrouth : Markaz Dirasat al-Wahdah al-Arabiyyah, \u00e9dition 2002.<\/p>\n\n\n\n – Rajeh, Abdul Hameed. Nazariyat al-Marifah Bayn al-Quran wa al-Falsafah, Riyad : Maktabat al-Mua’id, et al-Ma’had al-‘Alami lil-Fikr al-Islami, 1re \u00e9dition, 1416 de l’H\u00e9gire \/ 1996.<\/p>\n\n\n\n – Al-Razi, Fakhr al-Din. Mahasal Afkar al-Mutaqaddimin wa al-Muta’akhkhirin min al-Ulama wa al-Hukama wa al-Mutakallimin, Le Caire : Imprimerie Hassanienne, 1323 de l’H\u00e9gire.<\/p>\n\n\n\n – Al-Sariri, Mouloud. Tajdid Ilm Usul al-Fiqh, Beyrouth : Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1re \u00e9dition, 1426 de l’H\u00e9gire \/ 2005.<\/p>\n\n\n\n – Taha, Abdel Rahman. \u00ab\u00a0La question de la m\u00e9thodologie : dans le cadre de l’\u00e9tablissement d’un nouveau mod\u00e8le de pens\u00e9e\u00a0\u00bb, compil\u00e9 et pr\u00e9sent\u00e9 par R\u00e9douane Al-Marhoun, Beyrouth : Arab Thought and Creativity Foundation, 1\u00e8re \u00e9dition, 2015.<\/p>\n\n\n\n – Al-Ghazali, Abu Hamid. \u00ab\u00a0Revivification des sciences de la religion\u00a0\u00bb, Le Caire : Imprimerie Issa Al-Halabi, 1975.<\/p>\n\n\n\n – Al-Fayruzabadi, Majd al-Din Muhammad ibn Ya’qub. \u00ab\u00a0Basa’ir Dhu al-Tamayyuz fi Lata’if al-Kitab al-‘Aziz\u00a0\u00bb, Beyrouth : Al-Kutubah Al-Ilmiyyah, n.d.<\/p>\n\n\n\n – Al-Qadi, Abdul Jabbar (Al-Mu’tazili). \u00ab\u00a0Al-Mughni fi Abwab al-Tawhid wal-‘Adl\u00a0\u00bb, \u00e9dit\u00e9 par Muhammad Fuad Al-Ahwani, Le Caire: Imprimerie G\u00e9n\u00e9rale \u00c9gyptienne, 1962.<\/p>\n\n\n\n – Journal \u00ab\u00a0Al-Dalil\u00a0\u00bb, (Centre Ibn Al-Banna Al-Marrakshi pour la Recherche et les \u00c9tudes, Ligue des Savants Mohammediens \/ Maroc), num\u00e9ro 1, (1434 H \/ 2013).<\/p>\n\n\n\n – Ouakidi, Mohamed. \u00ab\u00a0L’\u00e9pist\u00e9mologie g\u00e9n\u00e9tique chez Jean Piaget\u00a0\u00bb, Casablanca : Afrique Orient, 2007.<\/p>\n\n\n\n – Ouakidi, Mohamed. \u00ab\u00a0L’\u00e9pist\u00e9mologie g\u00e9n\u00e9tique des sciences\u00a0\u00bb, Casablanca (Maroc): Afrique Orient, 2010.<\/p>\n\n\n\n [1] – Docteur en pens\u00e9e islamique et m\u00e9thodes d’\u00e9ducation, Universit\u00e9 Sidi Mohammed Ben Abdellah de F\u00e8s, et coordinateur de l’\u00e9quipe de recherche en \u00e9tudes intellectuelles et \u00e9ducatives au Centre Ibn al-Nafis.<\/p>\n\n\n\n [2] – Ibrahim, Mustafa et al. Al-Mu’jam Al-Waseet, Vol. 2, p. 931.<\/p>\n\n\n\n [3] – Ibn Manzour a dit : \u00ab\u00a0Regarder : contempler quelque chose avec les yeux, et l’on dit : il a regard\u00e9 telle ou telle chose, par le regard de l’\u0153il et le regard du c\u0153ur.\u00a0\u00bb Lisan Al-Arab, Vol. 5, p. 215.<\/p>\n\n\n\n [4] – Voir : Al-Fayrozabadi, Majd Al-Din Muhammad Ibn Ya’qoub. Bada’i’ Al-Tafasir fi Lata’if Al-Kutub Al-‘Aziz, Beyrouth : Al-Kutubah Al-‘Ilmiyyah, Vol. 5, s.d., p. 82.<\/p>\n\n\n\n [5] – Al-Razi, Fakhr Al-Din Ibn ‘Umar (d\u00e9c\u00e9d\u00e9 en 606 de l’H\u00e9gire). Ma’alim Usul Al-Din, Le Caire : Imprimerie Hassaneya Masriyya, 1re \u00e9dition, 1323 H, p. 5.<\/p>\n\n\n\n [6] – Al-Iji, ‘Adud Al-Din Abd Al-Rahman (le juge). Al-Mawaqif fi ‘Ilm Al-Kalam, Beyrouth : ‘Alam Al-Kutub, \u00e9dition 1999, p. 24.<\/p>\n\n\n\n [7] – Taha, Abd Al-Rahman. Su’al Al-Manhaj: Fi Ufuq Tasis Li Anamudhaj Fikri Jadid, collect\u00e9 et pr\u00e9sent\u00e9 par Radwan Al-Marhoun, Beyrouth : Al-Mu’assasah Al-‘Arabiyyah lil-Fikr wal-Ibtida’, 1re \u00e9dition, 2015.<\/p>\n\n\n\n [8] – Ibid., p. 46.<\/p>\n\n\n\n [9] – Sariari, Mouloud. \u00ab\u00a0Renouvellement de la science des fondements de la jurisprudence\u00a0\u00bb, Beyrouth : Dar al-Kotob al-Ilmiyah, 1\u00e8re \u00e9dition, 1426 H \/ 2005, p. 05.<\/p>\n\n\n\n [10] – Voir : Maher, Abdelkader Ali. \u00ab\u00a0Introduction scientifique aux fondements th\u00e9oriques de l’\u00e9tude de la science arabe\u00a0\u00bb, revue Al-Dalil, p. 20. Et Kurd\u00ee, Rajeh Abdelhamid, \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la connaissance entre le Coran et la philosophie\u00a0\u00bb, p. 63.<\/p>\n\n\n\n [11] – Voir : Al-Alwani, Taha Jaber. \u00ab\u00a0L’enseignement religieux entre le renouvellement et la stagnation\u00a0\u00bb, p. 92. Et Kurd\u00ee, Rajeh Abdelhamid. \u00ab\u00a0Th\u00e9orie de la connaissance entre le Coran et la philosophie\u00a0\u00bb, p. 63-64.<\/p>\n\n\n\n [12] – Waqidi, Mohamed. \u00ab\u00a0L’\u00e9pist\u00e9mologie g\u00e9n\u00e9tique selon Jean Piaget\u00a0\u00bb, Casablanca : Afrique Orient, 2007, p. 172.<\/p>\n\n\n\n [13] – Voir : la r\u00e9f\u00e9rence pr\u00e9c\u00e9dente, p. 77.<\/p>\n\n\n\n [14] – Malgr\u00e9 l’interrelation entre l’\u00e9pist\u00e9mologie et la th\u00e9orie de la connaissance, l’\u00e9volution r\u00e9elle des sciences a impos\u00e9 une certaine s\u00e9paration entre elles, ce qui a fait de l’\u00e9pist\u00e9mologie le domaine des scientifiques, tandis que la th\u00e9orie de la connaissance est rest\u00e9e l’une des pr\u00e9occupations de la philosophie et des \u00e9tudiants en philosophie. Voir : Jabri, Mohamed Abid. \u00ab\u00a0Introduction \u00e0 la philosophie des sciences : rationalit\u00e9 contemporaine et \u00e9volution de la pens\u00e9e scientifique\u00a0\u00bb, Beyrouth : Centre d’\u00e9tudes de l’unit\u00e9 arabe, 5e \u00e9dition, 2002, p. 22.<\/p>\n\n\n\n [15] – Waqidi, Mohamed. \u00ab\u00a0L’\u00e9pist\u00e9mologie formative des sciences\u00a0\u00bb, Casablanca (Maroc) : Afrique Orient, 2010, p. 7.<\/p>\n\n\n\n [16] – Nghash, Idriss. \u00ab\u00a0Les sciences islamiques et l’approche \u00e9pist\u00e9mologique et l’histoire des sciences\u00a0\u00bb, revue Al-Dalil, p. 31.<\/p>\n\n\n\n [17] \u2013 Taha, Abderrahman. Question de la m\u00e9thodologie, r\u00e9f\u00e9rence pr\u00e9c\u00e9dente, p. 45.<\/p>\n\n\n\n [18] \u2013 Le terme \u00ab\u00a0regard\u00a0\u00bb est mentionn\u00e9 dans le Coran \u00e0 cent quatre (104) endroits, r\u00e9partis dans quarante-cinq (45) sourates avec diff\u00e9rentes connotations :<\/p>\n\n\n\n – Le regard de la vision : Allah dit : \u00ab\u00a0Ce jour-l\u00e0, certains visages seront rayonnants, fix\u00e9s sur leur Seigneur\u00a0\u00bb (Al-Qiyamah : 22-23).<\/p>\n\n\n\n – Le regard d’attente : Allah dit : \u00ab\u00a0Ils n’attendent qu’un seul cri qui les saisira alors qu’ils se disputeront entre eux\u00a0\u00bb (Ya-Sin : 49).<\/p>\n\n\n\n – Le regard de la consid\u00e9ration et de la m\u00e9ditation : Allah dit : \u00ab\u00a0Certes, des exemples ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s avant vous, parcourez donc la terre et regardez quelle a \u00e9t\u00e9 la fin de ceux qui traitaient de menteurs\u00a0\u00bb (Al-Imran : 137).<\/p>\n\n\n\n – Le regard de la compassion : Dans le Coran, le terme \u00ab\u00a0regard\u00a0\u00bb fait \u00e9galement r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la compassion, \u00e0 la mis\u00e9ricorde et \u00e0 la tendresse, comme dans ce verset : \u00ab\u00a0Ceux qui troquent leur pacte avec Allah et leurs serments pour un vil prix, ceux-l\u00e0 n’auront pas de part dans l’au-del\u00e0, et Allah ne leur parlera pas, ne les regardera pas au Jour de la R\u00e9surrection, et ne les purifiera pas. Et pour eux, il y aura un ch\u00e2timent douloureux\u00a0\u00bb (Al-Imran : 77).<\/p>\n\n\n\n – Le regard de la p\u00e9riode d’attente et du report : Allah dit : \u00ab\u00a0Ceux qui ont m\u00e9cru et qui meurent m\u00e9cr\u00e9ants, ceux-l\u00e0, sur eux sera la mal\u00e9diction d’Allah, des Anges et de tous les hommes. Ils y demeureront \u00e9ternellement, le ch\u00e2timent ne leur sera pas all\u00e9g\u00e9, et on ne leur accordera aucun r\u00e9pit\u00a0\u00bb (Al-Baqarah : 161-162).<\/p>\n\n\n\n – Le regard de la peur, de l’effroi et de l’humiliation : Allah dit : \u00ab\u00a0Ils te paraissent attentifs \u00e0 toi, lorsque la peur les surprend ; tu les regardes en roulant des yeux, comme celui qui va s’\u00e9vanouir \u00e0 cause de la mort. Puis quand la peur dispara\u00eet, ils vous harc\u00e8lent par leurs langues ac\u00e9r\u00e9es, avares de biens. Voil\u00e0 ceux qui n’ont pas cru, et Allah a rendu leurs \u0153uvres vaines. Et ceci est facile pour Allah\u00a0\u00bb (Al-Ahzab : 19).<\/p>\n\n\n\nPremi\u00e8rement : La r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique<\/h3>\n\n\n\n
1- Concept : \u00ab\u00a0r\u00e9flexion\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0\u00e9pist\u00e9mologie\u00a0\u00bb<\/h4>\n\n\n\n
A. La r\u00e9flexion<\/h5>\n\n\n\n
B – \u00c9pist\u00e9mologie<\/h5>\n\n\n\n
2. R\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique<\/h4>\n\n\n\n
Deuxi\u00e8mement : Les origines de la r\u00e9flexion \u00e9pist\u00e9mologique dans le syst\u00e8me cognitif islamique<\/h3>\n\n\n\n