L’intérêt porté aux sciences en tant que sujet d’étude pour les questions scientifiques et philosophiques qui ont occupé une place prépondérante dans les efforts des savants, des penseurs et des philosophes, anciens et modernes, que ce soit en ce qui concerne l’examen global du schéma cognitif islamique en termes de sources, de méthodes et des interactions entre ses branches scientifiques… ou en examinant une science particulière dans ses origines, son développement et sa relation avec les autres sciences à l’intérieur de ce schéma, ou bien d’autres, est considéré comme un sujet de réflexion cognitive sur les sciences en tant que sujet, méthode, histoire et critique.
Ce sont des sujets importants qui résument ce que les sciences ont divisé en détails, en exposant leurs principes, leurs sources, leurs méthodes fondatrices, ainsi que la nature des ruptures qui leur sont survenues en elles-mêmes et dans la nature des relations qui les lient. L’intérêt contemporain s’est élargi pour la réflexion cognitive sur les sciences, établissant une structure de spécialités scientifiques qui étudient la science et la connaissance, telles que la théorie de la connaissance, l’épistémologie des sciences, et l’histoire critique des sciences…
Si le fil conducteur de ces spécialités est leur engagement dans l’étude de la science et de la connaissance, elles se distinguent par la nature des problèmes et des questions qui les préoccupent. L’objectif de ce document est de présenter l’une de ces branches scientifiques, la plus précise, qui est l’épistémologie, dans une tentative de définir « la réflexion épistémologique » et d’explorer ses origines dans le schéma cognitif islamique.
Le sommaire
Première Partie : La réflexion épistémologique
1- Concept : « réflexion » et « épistémologie »
A. Réflexion
B. Épistémologie
2- La réflexion épistémologique
Deuxième Partie : Les origines de la réflexion épistémologique dans le système cognitif islamique
Premièrement : La réflexion épistémologique
1- Concept : « réflexion » et « épistémologie »
A. La réflexion
Dans le langage, la réflexion implique la contemplation et la méditation : « On dit qu’on a réfléchi à quelque chose : on l’a regardé et médité dessus, on y a réfléchi et on l’a étudié ; voir ce qui se passe entre les gens, c’est juger puis trancher la question » ([2]). La réflexion, dans le sens de la contemplation, peut porter sur les objets, ce qui signifie méditer sur les choses avec les yeux (c’est-à-dire par la capacité visuelle) ; on dit « j’ai regardé quelque chose » pour dire « je l’ai vu » ([3]) ; cela peut également porter sur les significations, on dira alors « j’ai réfléchi sur quelque chose ou sur un sujet » pour signifier « j’ai réfléchi et médité dessus ». L’acte de regarder dans le sens de la vision est largement utilisé par le grand public, et il est utilisé par les spécialistes pour indiquer la méditation, la réflexion, l’examen et l’inspection des significations, ou pour indiquer la connaissance acquise après l’examen ([4]). L’usage technique du terme » réflexion » est de « disposer des prémisses scientifiques ou hypothétiques pour parvenir à l’acquisition de connaissances ou de suppositions » ([5]), ou « l’observation par l’esprit de ce qui est acquis chez lui pour en acquérir d’autres » ([6]). La réflexion n’est réalisée que par « la rencontre entre le regardant et le regardé » ([7]). Il s’agit d’une rencontre intentionnelle et fonctionnelle visant « à demander la connaissance d’une chose par son intermédiaire ou par un autre moyen » ([8]), donc la connaissance recherchée est acquise par la réflexion sur la chose, elle peut être obtenue par cette chose elle-même, qui devient alors l’objet de la vision, ou par d’autres moyens.
Ainsi, il apparaît que le regard renvoie à la contemplation, à la méditation et à la réflexion sur des questions actuelles en vue d’acquérir ce qui n’est pas encore acquis. Il s’agit d’une activité mentale englobant ces significations, synonyme de celles-ci. Comme l’a dit le cheikh Mouloud Sariari : « Regarder, méditer et penser sont des termes unifiés qui expriment l’activité mentale dans ses différentes parties » ([9]).
B – Épistémologie
L’origine dérivée du terme « épistémologie » provient du mot grec « épistème », qui comprend plusieurs significations intégrées telles que la critique, la théorie, puis la connaissance, et du suffixe « logie » qui signifie science. L’épistémologie en tant que composé signifie la théorie des sciences ou la philosophie des sciences, c’est-à-dire l’étude des principes des sciences et de leurs hypothèses, une étude critique visant à mettre en évidence leur origine logique et leur objectivité [10].
C’est une branche scientifique qui traite les sciences elles-mêmes comme sujet d’étude, sous l’angle de la recherche sur leurs principes, sur la manière dont les scientifiques parviennent à établir leurs fondements, leurs principes et leurs résultats, ainsi que sur les relations entre tous ces éléments. L’école philosophique française distingue entre la théorie de la connaissance et l’épistémologie, tandis que l’école anglo-saxonne les unifie [11]. Bien qu’elles aient toutes deux pour objet la science ou la connaissance, elles diffèrent, chacune, dans la nature des problèmes et des questions qu’elles abordent.
« Les questions posées par chaque théorie sur la connaissance concernent la connaissance d’un point de vue général et global, telles que : qu’est-ce que la connaissance ? Comment les différents types de connaissances sont-ils possibles ? Le théoricien de la connaissance philosophique ne se demande pas à propos d’un niveau spécifique ou de conditions historiques particulières ou d’une science spécifique » [12], tandis que l’épistémologie se concentre sur son propre sujet dans l’interprétation de la connaissance scientifique [13].
Il en résulte que la théorie de la connaissance étudie la connaissance de manière générale, qu’il s’agisse d’une connaissance scientifique obtenue par une méthode ou fondée sur des preuves, ou d’une connaissance ordinaire comme celle de l’homme à travers ses observations, ses expériences et ses relations générales ; tandis que l’épistémologie se concentre sur l’étude de la connaissance scientifique acquise en recourant à des méthodes scientifiques spécifiques [14].
Dans le domaine de l’étude des sciences, Jean Piaget distingue deux types d’épistémologie : l’épistémologie générale, qui étudie les problèmes communs à toutes les sciences ou à un secteur spécifique de la connaissance scientifique, et l’épistémologie particulière ou dérivée d’une science spécifique, qui étudie les problèmes propres à chaque science parmi les sciences [15].
Ainsi, l’épistémologie, dans son sens général, se concentre sur l’examen des questions communes à l’ensemble des sciences, ou dans un domaine scientifique spécifique tel que l’épistémologie des sciences expérimentales et l’épistémologie des sciences humaines, tandis que l’épistémologie particulière se concentre sur l’étude d’une science spécifique, telle que l’épistémologie de l’histoire ou l’épistémologie de la sociologie.
2. Réflexion épistémologique
Après avoir défini les concepts de « regard » et « épistémologie », leur sens combiné renvoie à la contemplation et à la méditation sur les fondements des sciences, leurs principes fondamentaux, leurs méthodes fondatrices, leurs stades de développement et les obstacles à ce développement. Cela ne se limite pas à l’étude historique de la science et de la connaissance, en termes de théories, de méthodes et de concepts établis, mais s’étend à l’étude de questions scientifiques d’une grande importance, visant dans leur ensemble à répondre à des problèmes et à des questions de connaissance majeurs tels que : les sources de la connaissance, les outils de son acquisition, ses méthodes fondatrices, son évolution, les obstacles à son évolution, et les critères de classification des sciences dans les domaines scientifiques.
Par conséquent, l’épistémologie est une réflexion cognitive sur les sciences islamiques, qui consiste en réalité en une réflexion et une recherche sur la structure de la connaissance islamique, une méditation sur ses sources scripturaires et rationnelles, une vision éclairée de ses méthodes fondatrices, un suivi de ses stades de développement, une observation des obstacles qui s’y opposent, une réflexion sur la relation entre ses branches et ses sujets, et une cartographie de ses domaines de classification dans les champs scientifiques et cognitifs.
Ainsi, l’étude épistémologique de la science des fondements de la jurisprudence, par exemple, vise à approfondir la réflexion sur ses sources d’inspiration, les repères de sa genèse, la méthodologie de ses érudits dans la construction de ses sujets et de ses principes, ses stades de développement, et sa relation avec les autres sciences. De même, l’attention portée à la science des hadiths cherche à révéler la méthodologie de ses érudits dans l’établissement de sujets et de critères de distinction des récits et leur critique, ainsi que sa relation avec les autres sciences, et sa position au sein de leurs classifications… Ce qui est dit sur la science des fondements et des hadiths s’étend nécessairement à l’ensemble des branches du savoir religieux.
L’analyse épistémologique des sciences dans l’islam part de questionnements cognitifs et méthodologiques importants : « Quelle est la structure de la connaissance scientifique elle-même, au niveau de ses sujets, de ses méthodes et de ses théories ? Quelles sont les caractéristiques de la rationalité scientifique islamique ? Comment se manifeste-t-elle dans les différents schémas cognitifs et dans la pratique scientifique « précise » ? Quels sont ses obstacles et ses erreurs ? Quelle est la nature de la société qui l’a produite ? » ([16]). C’est un regard double et systémique qui trouve ses principes dans la philosophie et son sujet dans la science, car il part de la structure de la connaissance scientifique pour aborder les questions et les problèmes liés à ses principes, ses sources, ses études, ses étapes, son évolution, les obstacles à son évolution, ses aspects historiques et sociaux, ses dimensions éducatives et pédagogiques, sa classification dans les domaines et les biais scientifiques et cognitifs.
Deuxièmement : Les origines de la réflexion épistémologique dans le système cognitif islamique
Il est clair que le terme « regard » est profondément enraciné et largement utilisé dans le système cognitif islamique, comme l’a confirmé Taha Abderrahman en disant : « Le regard est un concept profondément enraciné et maîtrisé, que les gens du patrimoine ont pris en charge avec précision et en détail » ([17]). Ce terme trouve ses origines dans les textes fondamentaux de la révélation, le Coran comme guide ([18]), et la Sunna comme source de guidance ([19]), et il est largement utilisé dans le domaine islamique, aussi bien dans le théorique que dans la pratique, historiquement et actuellement. En revanche, le terme « épistémologie » est un emprunt, car il n’est apparu qu’au XIXe siècle ([20]).
Ainsi, il est clair que l’étude des origines de ce concept dans le système cognitif islamique ne peut être menée en se contentant des règles d’origine légale ou linguistique, car il s’agit d’un composé associant un mot profondément enraciné (le regard) à un terme étranger (épistémologie), et parce que « le terme emprunté, qu’il soit courant ou non, ne doit pas être confronté – et ne devrait pas l’être – avec une méthodologie de découverte » ([21]).
Peut-être que la contribution la plus significative de la recherche sur les fondements de ce concept dans le système cognitif islamique réside dans la mise en lumière des efforts de nos érudits pour aborder les questions de la réflexion sur les sciences et les connaissances, concernant leurs origines, leurs sources, leurs méthodes, leur évolution, leurs obstacles, et la relation entre les sciences et les principes de classification, ainsi que d’autres études épistémologiques liées à la structure de la science et de la connaissance dans l’islam.
Si la réflexion épistémologique sur les sciences en islam se tourne vers l’étude méthodique et critique des principes des sciences et de leurs méthodes, « l’observateur de la genèse des connaissances islamiques et de leur évolution à travers les âges remarque que presque aucun moment ou lieu de l’histoire de la pensée islamique n’est exempt de l’exercice d’une méthodologie cherchant la connaissance sous toutes ses formes et critiquant à la fois la science et les savants » ([22]).
L’intérêt pour les questions de science et de connaissance sous un angle philosophique n’est pas nouveau, mais il trouve ses racines dans les sources de la connaissance islamique et dans l’effort des savants, penseurs et philosophes de l’islam. Celui qui contemple l’héritage intellectuel érigé par nos ancêtres ne peut manquer d’être interpellé – inévitablement – par les efforts des savants, philosophes et théologiens de l’islam, dans l’étude de sujets liés aux sciences, à leurs classifications, à leurs sources et à leurs méthodes d’acquisition, où ils ont développé des chapitres, voire des livres entiers, sur la réflexion sur la science et la connaissance.
Al-Baqillani (mort en 403 de l’Hégire) des Ash’arites a rédigé son livre « Al-Tamhid » sur la science, ses catégories et ses méthodes ([23]), et Al-Qadi Abd al-Jabbar al-Mu’tazili (mort en 415 de l’Hégire) a rédigé un volume complet et détaillé, qui s’étend sur cinq cent trente-neuf pages, dans son encyclopédie dialectique « Al-Mughni fi Abwab al-Tawhid wa al-Adl » qu’il a intitulé « Al-Nathr wa al-Ma’arif », qu’il a consacré à expliquer les limites de la réflexion et de la connaissance, leurs méthodes et leur réalité, ainsi que pour discuter de la preuve rationnelle et auditive, et de ce qui incombe en premier lieu à la personne responsable ([24]).
Les mêmes questions ont été abordées par Al-Ghazali (décédé en 505 de l’Hégire) dans ses ouvrages « Ihya ‘Ulum ad-Din » (La Revivification des Sciences de la Religion), « Mizan al-Amal » (La Balance des Actions) et « Al-Munqidh min al-Dalal » (Le Sauveur du Tâtonnement). Il y exposait des opinions singulières sur la nature de la science et de la connaissance, la distinction entre elles, la détermination des moyens pour évaluer la validité de la réflexion, ainsi que les degrés de connaissance, de doute à la conjecture, à la conviction puis à la certitude ([25]).
Al-Fakhr al-Razi (décédé en 606 de l’Hégire) a consacré la première section de son livre « Al-Mahsul » à la discussion sur la science et la réflexion dans les domaines artistiques ([26]). De même, Ibn Khaldoun (décédé en 808 de l’Hégire) a réservé le sixième chapitre de son introduction à la discussion sur les sciences et leurs catégories, les méthodes pour les acquérir, et a consacré le septième chapitre de cette section à la science de la jurisprudence ([27]).
Ce sont des efforts fondateurs pour la jurisprudence des sciences et de ses questions ; une réalité qui ne nie pas les efforts des écoles philosophiques modernes qui se sont intéressées à l’étude critique des sciences, en particulier des sciences authentiques ([28]). Ce qui est le plus important est que nous tirions profit de ces écoles modernes dans les mécanismes de la réflexion cognitive, de ses sujets et de ses méthodes, et que nous examinions les efforts de nos savants selon une approche authentique qui tire profit des ressources et des écoles de l’époque, tout en préservant la spécificité du schéma cognitif dans ses fondements, ses méthodes, ses concepts et les bases de l’étude de ses sciences, sans les dénaturer.
Voici les sources et les références citées :
– Al-Razi, Fakhr al-Din ibn ‘Umar (décédé en 606 de l’Hégire). Ma’alim Usul al-Din, Le Caire : Imprimerie Hassanienne Égyptienne, 1re édition, 1323 de l’Hégire.
– Ibn Khaldoun, Abu Zayd Abd al-Rahman ibn Muhammad. Al-Muqaddimah, Édité par: Drouich al-Jouaidi, Beyrouth : Librairie Al-Asriyah, 2012.
– Al-‘Alwani, Taha Jabir. Al-Ta’leem al-Dini Bayna al-Tajdid wa al-Tajmīd, Le Caire : Dar al-Salam, édition, 1430 de l’Hégire / 2009.
– Al-Ghazali, Abu Hamid. Mauqif al-Ilm fi Fann al-Mantiq, Le Caire : Maktabat al-Jundi, 1970.
– Al-Ijji, Adud al-Din Abd al-Rahman (al-Qadi). Al-Mawaqif fi Ilm al-Kalam, Beyrouth : Alam al-Kutub, édition 1999.
– Al-Baqillani, Muhammad ibn al-Tayyib Abu Bakr. Al-Tamhid, Édité par: Richard Joseph McCarthy, Beyrouth : Al-Maktabah al-Sharqiyah, édition 1957.
– Al-Bushayki, al-Shahid. Dirasat Mushtarakah, Le Caire : Dar al-Salam, 2e édition, 1432 de l’Hégire / 2012.
– Al-Jabri, Muhammad Abid. Madkhal ila Falsafat al-Ulum: al-‘Aqlaniyah al-Mu’asirah wa Tatawwur al-Fikri al-Ilmi, Beyrouth : Markaz Dirasat al-Wahdah al-Arabiyyah, édition 2002.
– Rajeh, Abdul Hameed. Nazariyat al-Marifah Bayn al-Quran wa al-Falsafah, Riyad : Maktabat al-Mua’id, et al-Ma’had al-‘Alami lil-Fikr al-Islami, 1re édition, 1416 de l’Hégire / 1996.
– Al-Razi, Fakhr al-Din. Mahasal Afkar al-Mutaqaddimin wa al-Muta’akhkhirin min al-Ulama wa al-Hukama wa al-Mutakallimin, Le Caire : Imprimerie Hassanienne, 1323 de l’Hégire.
– Al-Sariri, Mouloud. Tajdid Ilm Usul al-Fiqh, Beyrouth : Dar al-Kutub al-Ilmiyah, 1re édition, 1426 de l’Hégire / 2005.
– Taha, Abdel Rahman. « La question de la méthodologie : dans le cadre de l’établissement d’un nouveau modèle de pensée », compilé et présenté par Rédouane Al-Marhoun, Beyrouth : Arab Thought and Creativity Foundation, 1ère édition, 2015.
– Al-Ghazali, Abu Hamid. « Revivification des sciences de la religion », Le Caire : Imprimerie Issa Al-Halabi, 1975.
– Al-Fayruzabadi, Majd al-Din Muhammad ibn Ya’qub. « Basa’ir Dhu al-Tamayyuz fi Lata’if al-Kitab al-‘Aziz », Beyrouth : Al-Kutubah Al-Ilmiyyah, n.d.
– Al-Qadi, Abdul Jabbar (Al-Mu’tazili). « Al-Mughni fi Abwab al-Tawhid wal-‘Adl », édité par Muhammad Fuad Al-Ahwani, Le Caire: Imprimerie Générale Égyptienne, 1962.
– Journal « Al-Dalil », (Centre Ibn Al-Banna Al-Marrakshi pour la Recherche et les Études, Ligue des Savants Mohammediens / Maroc), numéro 1, (1434 H / 2013).
– Ouakidi, Mohamed. « L’épistémologie génétique chez Jean Piaget », Casablanca : Afrique Orient, 2007.
– Ouakidi, Mohamed. « L’épistémologie génétique des sciences », Casablanca (Maroc): Afrique Orient, 2010.
[1] – Docteur en pensée islamique et méthodes d’éducation, Université Sidi Mohammed Ben Abdellah de Fès, et coordinateur de l’équipe de recherche en études intellectuelles et éducatives au Centre Ibn al-Nafis.
[2] – Ibrahim, Mustafa et al. Al-Mu’jam Al-Waseet, Vol. 2, p. 931.
[3] – Ibn Manzour a dit : « Regarder : contempler quelque chose avec les yeux, et l’on dit : il a regardé telle ou telle chose, par le regard de l’œil et le regard du cœur. » Lisan Al-Arab, Vol. 5, p. 215.
[4] – Voir : Al-Fayrozabadi, Majd Al-Din Muhammad Ibn Ya’qoub. Bada’i’ Al-Tafasir fi Lata’if Al-Kutub Al-‘Aziz, Beyrouth : Al-Kutubah Al-‘Ilmiyyah, Vol. 5, s.d., p. 82.
[5] – Al-Razi, Fakhr Al-Din Ibn ‘Umar (décédé en 606 de l’Hégire). Ma’alim Usul Al-Din, Le Caire : Imprimerie Hassaneya Masriyya, 1re édition, 1323 H, p. 5.
[6] – Al-Iji, ‘Adud Al-Din Abd Al-Rahman (le juge). Al-Mawaqif fi ‘Ilm Al-Kalam, Beyrouth : ‘Alam Al-Kutub, édition 1999, p. 24.
[7] – Taha, Abd Al-Rahman. Su’al Al-Manhaj: Fi Ufuq Tasis Li Anamudhaj Fikri Jadid, collecté et présenté par Radwan Al-Marhoun, Beyrouth : Al-Mu’assasah Al-‘Arabiyyah lil-Fikr wal-Ibtida’, 1re édition, 2015.
[8] – Ibid., p. 46.
[9] – Sariari, Mouloud. « Renouvellement de la science des fondements de la jurisprudence », Beyrouth : Dar al-Kotob al-Ilmiyah, 1ère édition, 1426 H / 2005, p. 05.
[10] – Voir : Maher, Abdelkader Ali. « Introduction scientifique aux fondements théoriques de l’étude de la science arabe », revue Al-Dalil, p. 20. Et Kurdî, Rajeh Abdelhamid, « Théorie de la connaissance entre le Coran et la philosophie », p. 63.
[11] – Voir : Al-Alwani, Taha Jaber. « L’enseignement religieux entre le renouvellement et la stagnation », p. 92. Et Kurdî, Rajeh Abdelhamid. « Théorie de la connaissance entre le Coran et la philosophie », p. 63-64.
[12] – Waqidi, Mohamed. « L’épistémologie génétique selon Jean Piaget », Casablanca : Afrique Orient, 2007, p. 172.
[13] – Voir : la référence précédente, p. 77.
[14] – Malgré l’interrelation entre l’épistémologie et la théorie de la connaissance, l’évolution réelle des sciences a imposé une certaine séparation entre elles, ce qui a fait de l’épistémologie le domaine des scientifiques, tandis que la théorie de la connaissance est restée l’une des préoccupations de la philosophie et des étudiants en philosophie. Voir : Jabri, Mohamed Abid. « Introduction à la philosophie des sciences : rationalité contemporaine et évolution de la pensée scientifique », Beyrouth : Centre d’études de l’unité arabe, 5e édition, 2002, p. 22.
[15] – Waqidi, Mohamed. « L’épistémologie formative des sciences », Casablanca (Maroc) : Afrique Orient, 2010, p. 7.
[16] – Nghash, Idriss. « Les sciences islamiques et l’approche épistémologique et l’histoire des sciences », revue Al-Dalil, p. 31.
[17] – Taha, Abderrahman. Question de la méthodologie, référence précédente, p. 45.
[18] – Le terme « regard » est mentionné dans le Coran à cent quatre (104) endroits, répartis dans quarante-cinq (45) sourates avec différentes connotations :
– Le regard de la vision : Allah dit : « Ce jour-là, certains visages seront rayonnants, fixés sur leur Seigneur » (Al-Qiyamah : 22-23).
– Le regard d’attente : Allah dit : « Ils n’attendent qu’un seul cri qui les saisira alors qu’ils se disputeront entre eux » (Ya-Sin : 49).
– Le regard de la considération et de la méditation : Allah dit : « Certes, des exemples ont été donnés avant vous, parcourez donc la terre et regardez quelle a été la fin de ceux qui traitaient de menteurs » (Al-Imran : 137).
– Le regard de la compassion : Dans le Coran, le terme « regard » fait également référence à la compassion, à la miséricorde et à la tendresse, comme dans ce verset : « Ceux qui troquent leur pacte avec Allah et leurs serments pour un vil prix, ceux-là n’auront pas de part dans l’au-delà, et Allah ne leur parlera pas, ne les regardera pas au Jour de la Résurrection, et ne les purifiera pas. Et pour eux, il y aura un châtiment douloureux » (Al-Imran : 77).
– Le regard de la période d’attente et du report : Allah dit : « Ceux qui ont mécru et qui meurent mécréants, ceux-là, sur eux sera la malédiction d’Allah, des Anges et de tous les hommes. Ils y demeureront éternellement, le châtiment ne leur sera pas allégé, et on ne leur accordera aucun répit » (Al-Baqarah : 161-162).
– Le regard de la peur, de l’effroi et de l’humiliation : Allah dit : « Ils te paraissent attentifs à toi, lorsque la peur les surprend ; tu les regardes en roulant des yeux, comme celui qui va s’évanouir à cause de la mort. Puis quand la peur disparaît, ils vous harcèlent par leurs langues acérées, avares de biens. Voilà ceux qui n’ont pas cru, et Allah a rendu leurs œuvres vaines. Et ceci est facile pour Allah » (Al-Ahzab : 19).
Références : http://www.alukah.net/sharia/0/6849/#ixzz41DltvYxp
[19] – Abi Huraira a rapporté : Le Messager d’Allah (que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit : « Lorsque l’un d’entre vous regarde vers celui qui est favorisé en termes de richesse et de caractère, qu’il regarde vers celui qui est en dessous de lui parmi ceux qui ont été favorisés. » (Rapporté par Muslim, Sahih Muslim, Livre : le renoncement et l’ascétisme, Hadith n°2963, p.1353)
[20] – Le mot et le sens technique de l’épistémologie n’ont émergé que au XIXe siècle. En France, avant l’apparition du supplément illustré du dictionnaire en 1906, ce concept avait commencé à se former dans l’encyclopédie de Jean Le Rond D’Alembert (1717-1773), où certaines nouvelles significations sont apparues. Au cours de la première moitié du XIXe siècle, le livre d’Auguste Comte « Cours de philosophie positive » a présenté une théorie scientifique basée sur une nouvelle classification des sciences, introduisant ainsi la sociologie comme une alternative à toutes les études philosophiques. Comte a souligné la nécessité d’établir une nouvelle science qui examine les relations entre ces sciences, à savoir la science qui porterait le nom d’épistémologie ou la philosophie des sciences : un nouveau domaine scientifique dont la tâche est de décrire les connaissances scientifiques, de les classer, d’expliquer la place de la science dans la classification des sciences et son rôle par rapport aux autres sciences. Voir : Idriss Nghach, « L’épistémologie : nécessité et signification, » Al-Dalil Magazine, référence précédente, p.9
[21] – Al-Boucheikhi, Al-Chahid. Études terminologiques, Le Caire : Dar al-Salam, 2ème édition, 1432 de l’Hégire / 2012 de l’ère chrétienne, p. 81.
[22] – Al-Hind, Moulay Al-Mustafa. « Épistémologie des sciences islamiques et ses applications sur le modèle de la théologie contemporaine », dans : Colloque sur les sciences islamiques : crise de la méthodologie ou crise de révélation ? p. 341.
[23] – Voir : Al-Baqalani, Mohammed ibn Al-Tayyib Abu Bakr. Al-Tamhid, édité par Richard Youssef McCarthy, Beyrouth : Al-Maktaba al-Sharqiyah, édition de 1957, p. 6-14.
[24] – Voir : Al-Qadi, Abdul Jabbar (Al-Mu’tazili). Al-Mughni fi Abwab al-Tawhid wa al-Adl, édité par Mohammed Fouad Al-Ahwani, Le Caire : Imprimerie publique égyptienne, 1962, vol. 12.
[25] – Voir : Al-Ghazali, Abu Hamid. Revival of the Religious Sciences, Le Caire : Imprimerie d’Issa Al-Halabi, 1975, vol. 3, p. 12, et « Mizan al-Amal » in his book: Criterion of Knowledge in the Art of Logic, Le Caire : Al-Jundi Library, 1970.
[26] – Voir : Al-Razi, Fakhr al-Din. Synthèse des idées des anciens et des modernes parmi les savants, les sages et les théologiens, Le Caire : Imprimerie Al-Hasaniyah, 1323 de l’Hégire, p. 2-33.
[27] – Ibn Khaldun. Introduction, p. 518-576.
[28] – Pour plus de détails sur les efforts des écoles philosophiques modernes dans le développement de l’épistémologie des sciences et l’évolution des sciences ; voir :
– Ouakidi, Mohammed. L’épistémologie génétique selon Jean Piaget, référence précédente, 2007.
– Ouakidi, Mohammed. L’épistémologie génétique des sciences, référence précédente, 2008.
